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因果的茫然

有一位四十出頭的中年婦女,還沒說話,眼淚就撲簌簌的直流,想必心中有極大的委曲和苦楚,待碰到可以值得傾吐的對象時,卻一時的悲從中來,不知從何開始。水蓮齋主撫慰著她。

 

她哽咽的說,她不知道為何會這樣,因為她長期吃素,信仰也非常的虔誠,卻為何仍必須承受如此多的痛苦和折磨呢?她真的不知道,自己到底哪裡做錯了?

 

原來,這位虔誠、善良的婦女,不幸患了子宮頸癌,為了防範癌細胞的擴散,子宮、輸卵管、卵巢等生殖系統全數遭到割除,因此導致荷爾蒙內分泌的失調,以致影響情緒,時常覺得頭昏,全身不舒服。

對於一個長期吃素,善良又有極度虔誠宗教信仰的人來說,會罹患這麼一種嚴重的病症,她的痛苦,不止是生理的,更多的是,心理的茫然和衝突。

 

而她的茫然和衝突,也是必然的,因為她真的不知道,她長期以來所做的善行和功德,或她所信仰的神祗,為何沒有防範她的痛苦,或至少解救她的苦厄呢?

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佛教是慈悲不殺生的

 

時常在報紙上看到:「菩薩生日,善男信女殺了一百多頭豬公祭祀,表示他們的誠心。」不禁搖頭嘆息。

有時在街頭看到觀世音菩薩面前,供奉著一條張嘴露齒、吐破毛光的大豬公,也忍不住要苦笑。

 

誰都知道「不殺生」是佛教基本禁戒,佛教主張眾生平等,對於弱小的動物施救放生都來不及,怎麼可能再加以殘殺呢?

 

佛教是主張輪迴學說的,凡是沒有得到「覺悟」的眾生,都要在生死苦海中輪迴不止。因此;除了今世之外,人還有千千萬萬的過去世,換句話說在過去世中,我們曾經有過千千萬萬的父母、兄弟姊妹、鄰居、朋友、師長,但是由於我們還沒有得到真正的覺悟,沒有智慧瞭解這些,所以不明白。如果今天我們隨便殺害動物,可能就殺害到我們前生的父母、兄弟姊妹等親戚朋友。所以佛教不殺生。(這也就是佛教吃素的理由之一。)

 

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為什麼好人沒好報 , 壞人 卻逍遙

《善惡因果,錯綜複雜》

一次上山,有道友問師父:為什麼這個世間常看到好人 不得好報?

師父說:因果錯綜複雜,我們所看到的只是一生,如果有神通看到十生、百生,乃至更長,看到過去現在和未來三世,因果是絲毫不差的。


我跟你講個故事,我親見的。

我在青島,有一個姓李的人,他是給一個德國人當管家,後來大戰一發生,德國人要回國,把公司就交給他,跟他說,我要是回得來,公司算我們倆的,你算一個股東,我如果回不來公司就是你的,我必須要回國去當兵


這個人回去了就沒有回來,是不是在戰場上被打死了就不知道了,那全部的財產就歸了這個姓李的人了。 這一歸他啊,他原來窮得很,這一暴富,什麼壞事都做,他在青島做了很多壞事!因為他有錢,跟青島市的官員勾結,做很多壞事!後來青島人就開始暗殺他,他知道在山東青島混不下去了,他就跑廣東去了,他的歷史我很清楚。

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佛法是科學而非反科學的2/2

(二)一杯清水有八萬四千個眾生

 佛說法的時候,曾經明確地告訴我們,宇宙眾生是不可數的,是不可想像的,除了我們所住的地球有眾生之外,宇宙中無數的星球中也有眾生存在;除了我們用肉跟所能見到的眾生之外,還有許多我們用肉眼看不見的眾生。他曾指著桌上的一杯水說,這一杯水中就有八萬四千個眾生存在。(當然「八萬四千」在佛經中表示數目很多的意思。)

今天隨著科學的進步,科學家已經不敢否定宇宙其他星球中可能有生物存在。但我們相信總有一天科學家們會再一次地證明佛教假設的正確。(宇宙中尚有無數的眾生存在。)

而今日在顯微鏡底下,一杯水中的微生物何止千萬?二千五百多年前,釋迦牟尼不用顯微鏡觀察就能說出這樣合乎科學的事實,能不使我們欽佩心服?

 

(三)色即是空‧空即是色

 依照舊有的物理學,有兩個重要的定律:一是「物質不滅定律」;一是「能力不滅定律。」也就是說以前物理學家認為物質和能力是互不相關,不能互相對換的,且兩者都是常住不滅的。

 物質在佛經上稱它做「色」,(注意:並不做女色解釋),而佛教認為「色」即是「空」,這就跟科學衝突了;而且依照佛法的解釋,宇宙一切事物都是無常的,本體是空的,沒有一樣是「不滅」的,這也跟科學不合。

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佛法是科學而非反科學的 1/2

 國父說:「佛學是哲學之母,研究佛學可補科學之偏。」

 換句話說佛學不但合乎科學,而且可以對科學補偏救弊,改正科學研究的錯誤。

 在這兒我想隨便舉出幾個大家容易瞭解的例子,來說明科學和佛學並不衝突,因為他們的目標都是在追求「真相」和「事實」。

 (一)佛教的宇宙觀

 從前天文學家們有人假定宇宙是有窮盡的,有邊際的,但被今日天文學家愈來愈多的新發現所推翻了。以前依照「托勒密」學說(Ptolematis System):地球是宇宙的中心,是靜止不動的,太陽繞著地球運行。當時也被羅馬教廷認為不容懷疑的真理。後經哥白尼和伽利略等人,力斥其說,為此;他們差點把老命葬送。但宗教的權勢終於阻遏不了科學的證據,現在連一個小學生都知道地球只不遇是宇宙無數星球中的一個小角色而已,而且它不但會自轉同時還會繞著太陽公轉呢。(見高中歷史第三冊一一一~一一二頁)

 

現在我們來看看佛教所描繪的宇宙偉大組織,跟現代科學所敘述的正不謀而合(甚且有過之)。

 

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在還沒有討論到本題之前,我們要對「智信」與「迷信」先下個定義。

簡單的說;凡不是經過慎密的思考與明確地觀察之前,就盲目信仰的就是「迷信」。反之;凡是能經過「慎思」、「明辨」的功夫,才去信仰的就是「智信」。

 

而現在一般人,在指責佛教為「迷信」之先,只要看到佛教一些膚淺的表面,或聽到一些「先入為主」的謠言,就一口咬定佛教是「迷信」,其實他自己的腦海裡存有多少智慧與思想呢?沒有深入探究,未經明確地觀察,就盲從附和別人的話,他本身早就「迷信」了——迷信他人的胡說。

 

釋迦牟尼從不強迫弟子們盲從的信仰,同時鼓勵他們發問。佛教的經典同一般宗教的經典有一個最大的不同地方,那就是佛經是准許懷疑、研究的;而外教的經典則是絕對的真理,不容辯駁,否則就是冒瀆神。

佛曾經教導弟子們說:你們的懷疑,你們的迷茫是正當的。因為對一件可疑的事是應該起疑的。

佛認為一個人要注意不可被流言、傳說所左右;不可依據宗教典籍,不可單靠論理或推測,也不可因某事物之似有可能而信以為實。

 

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為什麼稱釋迦牟尼佛為本師釋迦牟尼佛

 

佛有千千萬,為什麼只有釋迦牟尼佛才是本師

今天漢地的寺廟裡,稍加用心的人都會發現,佛不止一尊,阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛、阿閦佛,等等。而像佛經裡說的,有恆河沙等諸佛,也就是在說佛的眾多了。

  不過,雖然佛有千千萬,但本師卻只有一位,那便是釋迦牟尼佛。為什麼呢?

  所謂本師,簡單地解釋,就是根本的老師。師者,傳道授業解惑也。不過!大多數的老師,都是拿著教材為學生講解,而教材上的內容,老師並不能做增減、刪削,畢竟自己的專業素養離編寫教材還差一些。

  這不是說老師的貢獻不大,而是說,一般的老師和根本的老師之間是不一樣的,所謂根本的老師,非常牛——教材是根據他講課來編訂的,甚至整個學科也是因為他才有的。比如,牛頓和萊布尼茨兩個人,在17世紀創立了微積分,今天大學裡的理工科專業都要學這門課,那麼,牛頓和萊布尼茨這兩位,便是上微積分課的學生們的本師

  佛學和微積分一樣,也是一門課,只不過,這門課教的是人生、教的是心靈。

  很多人接觸佛學,有師傅、有朋友的指引,這些人是你學佛的老師,但卻絕不是本師,因為這些師傅、朋友,在佛學上的造詣還遠沒有達到去刪改佛經的程度,更不用說去修正佛陀的教誨了。

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佛教是民主和自由的

 

在其他宗教裡,教主所說的話就是不可抗拒的「命令」,就是不容懷疑的「真理」。誰要是不服從或稍微表示懷疑,那麼必遭天譴神罰。

 

在外教的經典裡明白地記載著:人類的始祖因為違背了上帝的命令,而永遠地被趕出了伊甸園;而且他們的子孫——也就是千千萬萬的人類,包括以前、現在和未來的,也因此而莫明其妙地跟著受苦了。

 

依外教的解釋,這叫做「原罪」的遺傳。不過;我只聽說過某些疾病會遺傳,沒有聽說過「罪」也會遺傳的。除了古代專制野蠻時代,一人犯罪,全族會遭受誅連,以致被斬盡殺絕而外;現在任何一個進步的文明國家,父親犯罪,父親坐牢,跟妻子兒女扯不上半點關係的。

 

而佛教就是這樣主張:佛教認為一人做事,一人承當,父親殺人,兒子是下不了地獄的。(兒子也不能代替父親受罪。)

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佛教徒可跟異教徒通婚嗎?

 

「異教」Heathenism原是猶太人及基督教給異民族的鄙夷之稱,我們借用代替「外道」,但不作鄙夷想。

 

佛教不像那些民族化或家族化的宗教,佛教沒有這種種族歧視或宗教歧視。宗教信仰雖與家庭生活有密切的關係,婚姻又是組成家庭的基礎,但對一個佛教徒而言,並不要求首先改變了對方的宗教信仰然後再行結婚。但是,一個正信而有修養的佛教徒,必定能在婚後的夫婦生活中,促成對方來改信佛教。

 

這在佛教的經典中,是有根據的。曾有一個佛教徒的妹妹,嫁給了裸體外道的信徒室利笈多,那個裸體外道的信徒最初極端地反佛乃至害佛,最後終於唾棄了裸體外道而皈依了佛教(根本目得伽卷七卷八)。另有佛的信女須摩提,也嫁給了外道的信徒,感化了外道的信徒。(增一阿含卷二二須陀品之三)

 

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就算是佛教徒嗎  

常去拜菩薩就算是佛教徒嗎?

  《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》

  觀世音菩薩於過去無量劫中已成佛,名正法明如來。

  然以大悲願力,欲發起一切菩薩廣度眾生,而示現菩薩形。觀世音菩薩本覺妙心,上與十方如來,同一慈力,下與六道眾生,同一悲仰。

  

  觀音菩薩是古佛再來,是三世諸佛無量慈悲心的體現,虔誠供奉、頂禮、供養及繞拜觀音大士固然很好,但卻不能說是具足三寶皈依的佛教徒。正式的佛教徒,必須皈依三寶(佛寶、法寶與僧寶)。

  

  三寶弟子

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3i佛教沒有排他性  

佛教沒有排他性

 

世界上大部份的宗教,都只承認他們自己所信的宗教教義才是唯一的「真理」,而排斥他教教理為「邪說」。

 

而佛教認為一切宗教,祗有教義深淺的區分,很少有好壞邪正的差別的。任何一種能夠存在世上千年以上的宗教,一定對世道人心有著或多或少的裨益的,否則這個宗教早就被人類的「智慧」所唾棄,以及被時間的浪濤所沖失了。

 

問題只是在於某些宗教只能給人以短暫的、少數的快樂;而有些宗教則能予人以永恒的、多數的幸福。而佛教正是屬於少數的後者之一的。

 

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3h佛法是入世的  

佛教講的道理,雖然最終的目的是「出世」的,但它和「入世」的精神並不抵觸。(所謂「出世」並不是脫離、逃避世間,而是改造這個世間,重建這個世界。)

 

佛經上所講的:「佛法在世間,不離世間覺,離世求菩提,恰如覓兔角。」就是說明修行要在人間,覺悟也要在人間,每一個有心向道的人,他不可能厭棄這個世界,逃避這世界上的人類,而「獨善其身」地修成正果。因為一個人要想成佛,他除了具備聰明智慧之外,還要有廣大的誓願悲心去普渡眾生。要以這兩種「悲」和「智」交互運用,相輔相成,做到徹底、圓滿的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神來做入世的事業,從修行一直到成佛,既沒有「入世」,也沒有「出世」,因為一直是在這個世間進行的呀!

 

而佛經上雖然有所謂「西方極樂世界」、「東方琉璃世界」等淨土,勸人念佛往生彼國,但稍為瞭解佛法真諦的人都知道,這是諸佛菩薩為了度化眾生的一種權宜方便,佛教最後的目的是在於「化人間為莊嚴淨土,變地獄為極樂世界。」這才是佛教的真正宗旨,並不是要人人逃避這個世界而躲到西方淨土去享福。

 

 


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3g佛法是因材施教  

佛法是因材施教因地制宜的

 

佛對眾生說法,都是針對不同的根機,隨著時空的不同而設教。

 

佛因為教化的對象不同,就有不同的解釋:例如:對於智慧高的人,佛就告訴他能夠直指人心,明心見性,當下即悟的道理;對於智慧稍低的人,佛就告訴他循序漸進,按部就班地去修行。

 

又如:對於熱中名利的人,佛就告訴他「名利皆空」的道理;而對於消極悲觀,認為人生毫無意義,生命全是虛無空幻的人,佛就告訴他「人生是難得的,生命是寶貴的,人可以藉努力以獲致幸福和快樂。」來鼓舞他的勇氣和信心。

 

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甚麼是六根六塵和六識  

甚麼是六根六塵和六識

 

甚麼是六根六塵和六識呢?

說起來,很簡單,那就是:眼、耳、鼻、舌、身、意,從心理與物理的媒介功能上說,稱為六根,也就是生理學上的神經官能。

眼有視神經,耳有聽神經,鼻有嗅神經,舌有味神經,身有感觸神經,意有腦神經,這些都是心與物的媒介的根本,所以稱為六根。

 

從六根所接觸的物件上說,稱為六塵,也就是物理學上的各類物質。

眼根所見的顏色和形色,耳根所聽的聲音,鼻根所嗅的香臭,舌根所嘗的味道,身根所觸的粗細冷熱與濕滑等,意根思想的稱為「法」──漪指的極微極遠的無從捉摸的東西,這些就被稱為六塵。

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佛不是獨一無二的人人皆可成佛

 

佛不是生而知之者裡,已經提到過佛與眾生,只是在於覺悟時間的先後而已。韓愈說:「聞道有先後。」正可拿來做輔助說明。

 

「佛」只是對一個覺悟者的通稱而已。就像我們稱能夠「傳道、授業、解惑」的人為「教師」一樣,教師不只一位,人人可以做教師,處處可以有教師。同樣的道理,佛不是單指釋迦牟尼一個人,人人可以成佛,處處可以有佛,不只這個世界有佛,宇宙中無數個星球上都可以有佛。(當然也有眾生。)

 

這一點也是佛教同他教根本不同的地方,其他的宗教只能承認他們「獨一無二」的神,而盡力地攻訐、否定他教的神為「假神」。

 

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3d佛教不承認  

佛教不承認有頑劣不可教化的人

 

依照其他宗教的說法,他們的教主或萬能的主,在百般威迫利誘之後,或苦口婆心、諄諄教誨之餘,如果仍然不知幡然覺悟,投靠到神的旗幟下,懺悔、承認自己是個迷途的罪人,可憐的羔羊的話,那麼一旦最後的審判到來,一律打入十八層地獄,永不超生。

 

古人說:「浪子回頭金不換。」世上做人父母的,永遠敞開著大門,盼望著浪子能夠回頭,儘管他們的子女是個罪惡滿貫的強盜。從來沒有一對父母,希望或忍心自己的孩子永遠在暗無天日、水深火熱的地獄中受苦的。

 

佛教承認人性是善良的,只要放下屠刀,立地就可以成佛。佛更認為真正的「犯人」不是罪惡,而是無知,一切罪惡都是由於無知(佛教叫「無明」)所引生出來的。因此苦口婆心地、日夜不停地開導、啟發眾生,就變成了佛的責任了。佛關懷眾生,「如母憶子」,不但不忍心眾生身受地獄之苦,而且廣發「地獄未空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提。」的誓願。(菩提是「覺悟」或「正道」的意思,證菩提就是得道或成佛之意。)

 

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佛不是生而知之者

 

釋迦牟尼是一個平平凡凡的人,他姓喬答摩,名叫悉達多,西元前六世紀生於北印度,亦即今天毗鄰尼泊爾南方國境,卡德曼多約二百公里處倫明麗的地方。

 

他在廿九歲那年捨棄了即將可以繼承的王位,出家學道,尋求解脫人生苦惱的方法。六年後,也就是卅五歲的時候,釋迦牟尼在尼連禪河旁的菩提樹下證得了正覺,正確而透徹地覺悟了宇宙人生的根本道理。

 

從此人們才稱釋迦牟尼為佛陀,或簡稱做佛。意即:真理的覺醒;或簡稱做:覺者。

 

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佛是真平等者  

佛是真平等者 

我說佛是真平等者,並不是信口胡說的,我們先就當時印度社會背景來觀察: 

誰都知道釋迦牟尼時代的印度,社會分成婆羅門、貴族、平民、奴隸等四大階級,而貴為太子的釋迦牟尼眼見社會階級的不合理,毅然樹起平等的旗幟,主張廢除階級對立,倡言眾生平等。 

請諸君好好地想一想,歷史上所有的革命,都是卑賤低下的階級要求「提高」和顯貴高上的階級平等,絕對沒有像釋迦牟尼一樣,自己願意「降低」他的太子身份與平民、奴隸平等的。由於他這種大公無私,無所為而為的作風,所以我說他是真平等者。 

 

同時佛教又主張「無緣大慈」與「同體大悲」,又把平等的意義推上更進一步的境地。 

 

我想「無緣大慈」與「同體大悲」的意思,一定還有些同學們不太清楚,這兒我應該簡單地敘述一下: 

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3a佛是人而不是神  

佛是人而不是神 

遍看全世界各個宗教,除了佛教之外,沒有一個宗教的教主不是以超人的「神」格自居的。這個神能夠呼風喚雨,點石成金;祂主宰著人類的吉凶禍福,祂操縱著萬物的生死榮辱。人類只有匍匐在祂的面前,讚美與謳歌,把一切成就榮耀歸於萬能的神,信仰祂的才能上天堂,反對祂的只有墮入地獄,絕無抗辯申訴的餘地。

 

而佛教的教主——釋迦牟尼,他來到人間的第一句話就說:「天上天下,唯我獨尊。」這裡要請讀者們注意的是:「唯我獨尊」的「我」字,並不是單指的釋迦牟尼本身,而是指的全體人類的每一個人。

 

這句話的正確解釋應該是:人在宇宙中是頂天立地的,每一個人都是自己的主宰,決定著自己的命運,而不必聽命於任何人或任何超乎人的神。

 

釋迦牟尼將他的覺悟、成就、及造詣,完全歸功於人自己的努力與才智。

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浴佛節的意義

公元前544年,古印度迦毘羅衛國王后摩耶夫人在蘭毘尼園無憂樹下誕生悉達多太子時,相傳有天龍吐水洗滌太子聖身。因此後世佛教徒紀念佛陀誕生的一項儀式,設置悉達多太子塑像,以清淨水灌向塑像,表示慶祝和供養,稱之為浴佛,並唱贊偈曰﹕

我今灌沐諸如來,淨智莊嚴功德聚;
五濁眾生令離垢,同證如來淨法身。

浴佛儀式由古印度開始,是滅罪求福的活動。我國唐朝義淨大師所譯《浴佛功德經》及所著《南海寄歸內法傳》內載﹕「大師(佛之尊稱)雖入滅,形象尚存,翹心如在,理應尊敬。」嗣後這種浴佛儀式由朝廷仕官之間逐漸傳至民間,各地普遍盛行,成為一項佛教活動。

中國慣例以農曆四月初八為釋迦牟尼誕生紀念日。香港佛教界多年來申請佛誕節為法定公眾例假,及至香港回歸祖國的翌年始獲批准,1999年實施。台灣在佛教界爭取下,1999年台灣領導人前赴高雄佛光山參加盛會時,宣布農曆四月初八為公眾例假,跟香港特區看齊。

南洋各地早已規定公曆515日為「衛塞節」,紀念佛陀聖誕,舉行各活動及花車遊行,熱烈慶祝,較之香港及台灣有過之而無不及。

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