陰德和陽德的分別
做好事讓別人知道了叫陽德，不被人知道叫陰德。陽德報得快，做了好事，讓別人知道了，別人稱揚你，贊歎你，給你發個獎狀、錦旗什麼的，表揚表揚，報掉了，報掉了就沒了，德積不住。做好事不讓人知道叫陰德，陰德後面的福報大，積得久。不要怕德積不住，你的德積在那裡永遠是你的，別人偷不去、搶不走，自修自報。
陽德積不久，甚至隨修隨報，陰德積得久，且越積越大。所以我們做了好事最好不要讓人知道，不讓人知道你的德行就越積越厚，後面你的福報就大，甚至福澤你的子孫。如果讓人知道了，報掉了，報掉了就沒了。
相反，做了壞事要讓人知道，不要隱瞞，越多人知道越好。為什麼?報掉了，報掉了就沒有惡了。所以佛法裡面發露忏悔，一忏悔什麼罪業都消了。發露就是要讓別人知道，越多人知道越好。罪如霜露，太陽一出，什麼罪業都消融。
所以做好事不要讓人知道，越少人知道越好。做了壞事一定要讓人知道，越多人知道越好，別人一知道就報掉了。做好事不讓人知道叫陰德，叫人知道了叫陽德，陽德積不住，一叫人知道就報掉了。做壞事不叫人知道叫陰惡，叫人知道了叫陽惡，陽惡也積不住，一被人知道就報掉了，報掉了就沒有了。
文：德匯
佛前三炷香代表是什麼意思
在佛前上三柱香,是一種對覺悟者的恭敬行為，發願行為，也代表著一種因果邏輯。
第一柱香：戒香，在佛的面前表達決心，戒掉自己的惡習和妄念；
第二柱：定香，希望自己能夠凡事入定、平心靜氣的處事；
第三柱香：慧香，祈求自己能得到智慧。
戒、定、慧，三者是「破迷開悟」的方法，也是一種因果關係。
只有戒掉自己的惡習和妄念，心才能定得下來；心定下來之後，才會出現"定能生慧"的結果。
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罪從心起將心懺 心若滅時罪亦亡
心亡罪滅兩俱空 是則名為真懺悔
每個人都有一些業障，所謂業障，是以前所作的一些惡因，而成為現在的障礙，這些業障能障礙我們的學業、事業、道業、家庭、及身體的健康。
在佛法上講，世界上有三種人，第一種是先知先覺的聖者，聖者知因識果，知道苦是由惡業來的，所以不種惡因。第二種是知過能改，後知後覺的菩薩，知道自己造了惡業就會懺悔，以慚愧、懺悔的心，不再犯同樣的過錯。第三種是沒有慚愧、懺悔心，不知不覺的眾生。社會上有很多眾生，不斷地造殺、盜、淫，起貪、瞋、癡，這些人就是墮落，現在受法律之苦，將來還要受惡報。如果能至誠懇切地懺悔，則業障就會消除，善根就能增長。
佛經記載，懺悔能生一切功德。在佛陀時代，阿闍世王和提婆達多兩人串通，違背佛教、破壞佛教，後來，阿闍世王生了一身的毒瘤，當時耆婆是最好的醫生，什麼病都能醫好，可是耆婆告訴阿闍世王：「大王！我是天下的神醫，什麼病都能醫，但是你的病我卻不能醫。因為你謗佛、謗法、謗僧，這是業障病。這種病只有你親自到釋迦牟尼佛那裡虔誠懺悔，業障才會消，病才會好。」這時候，阿闍世王就找了人，將自己抬到釋迦牟尼佛那裡去至誠慚愧懺悔，由於至誠懺悔業障，業障消了，身上的毒瘤就好了。
一般人有了病，天天去找這個醫生、找那個醫生，卻不知道慚愧、懺悔。佛法告訴我們，除了用醫藥以外，還要知道懺悔、要反省自己的身、口、意，要發菩提心，這樣就能消除惡業。
懺悔有事懺、有理懺。事懺，就是發露懺，以香花、水果等四事，恭敬供養佛法僧三寶，在三寶前至誠懺悔。第二種是觀罪性空，所謂「能禮所禮性空寂」，觀罪性不可得，身體也不可得，心也不可得，這念心一念不生，稱之為「無生懺」。一念不生，站得住、站得長，那裡還有什麼罪？所有一切罪都能滅，如同禪宗祖師所說：「千年暗室一燈即破。」一燈就是一念不生。我們無始以來黑暗的病痛，只要安住當下這念心，清清楚楚、明明白白、如如不動，就契入不可思、不可議的境界，什麼業障都消了。
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要廣種福田，就要把任何一個人都當成是我們服務、幫助的物件。不論是悲田、敬田，我們都要有田就種，隨時隨地助人離苦、予人得樂。
給人物質的幫助，可以使人離苦得樂於一時；助人信佛學佛、修持，可以使人離苦得樂於永遠。
在任何一個時間、任何一個地方，遇到任何一個人，我們都不要錯過廣種福田、予人為善、予人為樂的因緣；目前已經遇到的因緣，要先做、早做、快做；尚未出現的，要想辦法促成因緣的成熟。
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佛像的始創
我們在佛寺裏，都會看到很多大大小小的造像，心裏總不免發生疑問：這些造像是甚麼時候始創的呢？是雕塑家對著佛、菩薩塑造的嗎？還是參照相片來鑄造的呢？
根據《阿含經》的記載，當釋尊在世的時候，己經有兩座造像。據說釋尊到天上為母后摩耶夫人說法時，憍賞彌國的優填王與舍衛城的波斯匿王，都因為釋尊的遠離而日夜思念，兩國的大臣看了，心中不忍，於是用檀香木和黃金，雕製了兩座身高五尺的釋尊像，這是佛像的始創。但是隨後的幾個世紀，造像的風氣並不普及。佛教徒僅以種植菩提樹來表示佛陀的成道；雕刻蓮花座、足印、法輪來紀念佛陀的蒞臨說法；或者建造舍利塔來悼念佛陀的涅槃吧了。
造像的流行
直至西元二世紀左右，印度由於受到外來文化的衝擊，造像的風氣日漸流行，其他的佛、菩薩、阿羅漢乃至護法神亦成為雕塑的對象，題材更加豐富。由於這些塑像可以滿足信徒心靈上的需要，因此在宗教儀式裏，經常都扮演著重要的角色。後來這種風氣隨著佛教的傳播，散佈到世界各地去，在製作上有很大的發展，有用木石雕刻的，有用金屬鑄造的，有用陶瓷燒製的，也有繪畫在紙、絹上的，洋溢着各處的地方色彩。
佛像的形貌
後人當然不可能對着佛陀本人或者他的照片來塑造，只有依據經典所記載的特徵，再按照雕塑家自己的想像構思出來，所以佛像的形貌和特徵，都隨着時代和地 域的不同而有分別。不過，佛陀既然是由多生多世修行證果的，自然具有莊嚴妙相，據經典所記載，他有三十二相和八十種好。
造像的識別
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( 轉載自佛恩網址)
在佛經中說，人間的蓮花不出數十瓣，天上的蓮花不出數百瓣，淨土的蓮花千瓣以上。蓮花表示由煩惱而至清淨，因為它生長於污泥，綻開於水面，有出污泥而不染的深一層涵義。而蓮花除了蓮瓣，還有蓮蓬、蓮子，蓮瓣、蓮蓬可觀賞，蓮子可食用；蓮子又可生長，栽培更多的蓮花。蓮花開放於炎熱夏季的水中，炎熱表示煩惱，水表示清涼，也就是在煩惱的人間，帶來清涼的境界，這都是蓮花所表徵的美德。所以，比喻從煩惱得到解脫而生於佛國淨土的人，都是蓮花化生的。
三界的眾生，以淫欲而托生，淨土的聖人，則是以蓮花而化身，因此，蓮花表示清淨的功德和清涼的智慧。對於聖人而言，是無形的，顥現於凡夫之前，便以人間所熟悉的形象來表現。所以，我們所見的佛像和佛經中介紹淨土佛國中的聖賢，都是以蓮花為座；或坐、或站，都在蓮台之上，是代表著他們清淨的法身，莊嚴的報身。
( 轉載自佛恩網址)
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釋迦牟尼（梵文：शाक्यमुनि, Śākyamuni；約前624－前544，一說前564－前484；），原名悉達多•喬達摩（巴利文：Siddhattha Gotama；梵文：सिद्धार्थगौतम, Siddhārtha Gautama ），古印度釋迦族人（生於尼泊爾南部），佛教創始人。成佛後被稱為釋迦牟尼，尊稱為佛陀，意思是徹悟宇宙、人生真相者，「佛」；民間信仰信徒也常稱呼佛祖。
生平事跡
早期三藏典籍中，並未包括釋迦牟尼佛生平歷史的任何全面記載，雖然佛經的緣起部分介紹講經說法的環境細節時，偶然也有些類似傳記勝的敘述。佛陀生活對早期佛教教義關聯性並不強，所以並無引起三藏編者的重視；相反，佛陀言行則是記錄的重心。然而，後來對發現教理創立教團者的卓越人格在佛教徒中逐漸發生興趣，更詳盡的敘事文字遂在流行經典和變化多端的傳說中而有所闡述。
佛陀誕生
佛陀時代，印度北部有十六個大國，都是君主制國家；釋迦族統治的是東北部邊緣四小國之一的,屬於剎帝利階級迦毗羅衛國，採取共和製，以憍薩羅（Kosāla ）為宗主國。釋迦摩尼即出生於迦毗羅衛國（Kapilavastū），於釋迦族。父親為淨飯王，母親為摩耶夫人。其生卒年代，北傳佛教現在根據漢譯《善見律毘婆沙》中“出律記”推斷為公元前565-前486年，南傳佛教則作公元前624-前544年或公元前623-前543年。也有傳說農曆五月十三誕生喬達摩•釋迦牟尼。中國藏傳佛教格魯派，又傳有公元前1041年生、前961年滅之說。
根據巴利文《中部123經•稀有未曾有法經》和梵文《佛所行贊》的記載，佛陀的母親摩訶摩耶王后在夢中受孕的經過以及他的成長。
“ 四個守護天使來到，把她連床提起，帶到喜馬拉雅山。……然後這四個天使的妻子們前來，把她帶到阿諾達蒂湖，為她沐浴，以除去所有屬人的污垢。……不遠之處便是銀山，其中有一座金色的大宅。天使在宅內鋪好一張聖床，床頭向東，扶她躺在床上。當時，未來的佛陀已變成一頭壯碩的白象。……他爬上銀山，……繞著母親的床遊行三次，右邊向著那床，從她的右側碰她，看來進入了她的腹內。她於是在這個仲夏的節日懷了孕。 ”
王后把這件事奏告她的國王丈夫。國王於是召集了64名顯赫的婆羅門教僧侶，賜衣食給他們，叫他們解釋這夢。他們的回答是：“王上不必憂慮！……你將會有一個兒子。他如果繼續在家裏生活，就會成為轉輪聖王；但如果他厭世出家，就會成為佛陀，驅散罪孽的雲霧和這個世界的愚昧。”
早年生活
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星加坡佛教居士林提供免費齋菜，廣結善緣，功德無量。阿彌陀佛
居士林每天免費向公眾供應早、午、晚三餐和下午茶。打工族、上班族、出租汽車司機、學校師生、一般市民，不管是誠心拜佛，還是路過休息；不管是參觀訪問，還是特意吃飯；不分貧富貴賤，不管宗教種族，也不需要任何證件手續，都可以享用。這樣，一年⋯⋯365天，天天都有上千人前來就餐。每逢周末，就餐者多達五六千人。歷經70年風雨不改。雖是素菜、小米粥，味道確實不錯。
我問“林長”李木源居士：“如此天天千人宴，你們如何支付得起這麼多米糧？”慈眉善目的李“林長”笑著說：“這你不用擔心。‘千人宴’每天要吃掉200公斤米糧，二三百公斤蔬菜、水果。但很多時候我們不需要買米買菜，許多善心人士都自動自發、無限量地送米糧蔬菜、食油來，有的是一車一車地載來，有的是全家老少人手一袋米，拎著來。我們見了，非常感動。” 居士林的資源，除了政府資助、會員交納的會費之外，大量靠社會各方人士的捐助。
每天准備“千人宴”，其辛苦、繁忙程度可想而知。雖有米糧，但這一切，靠誰來做？居士林有四位廚師和上百位“廚房助理”，負責烹煮飯菜。而他們都是義工。居士林目前有1500位義工，來自社會各個階層、各個領域，包括學校師生、市民乃至律師、醫生、畫家、會計師等，大家都把為社會服務視為一大善事，一大樂事。因此，再苦再累也毫無怨言。初來新加坡的人，詫異很少見到乞丐，以為是新加坡經濟發達所致。當地人往往解釋：無錢吃飯，大可不必擔心，新加坡有一個免費大食堂——居士林。從這個意義上講，居士林在一定程度上協助政府減少、防患罪案的發生。
居士林根本沒有門，任你自由進入。居士林入口處有副對聯：空門不必關，淨地何須掃。每天供應正餐十多道菜，兩餐甜湯點心，還備有大量面包和咖啡。三更半夜也可以自己動手。如此共同供養。普遍結緣。
居士林林長李木源爽快地說：“為什麼要有門呢? 你要吃多少就有多少，我們這裡來者不拒。學生因經濟困難跑來這裡用餐。的士司機晚上來裝一瓶咖啡、拿幾粒水果都無所謂。試問在西方極樂世界吃飯要不要錢？”
一到周末，廚房更加忙得不可開交。一日三餐，總計有5000人到6000人前來吃飯。李木源說：“我們每天都准備了早餐、午餐、午茶和晚餐，為民眾提供免費素食。不管是特地來拜佛，還是路經此地，想吃點東西、喝杯茶水，我們都非常歡迎。近年因為經濟不景氣，很多人失業，沒有工作，沒有收入，就到我們這裡吃飯。另外，一些勞工和處境不佳的人。也來這裡解決三餐。我們相信，這在一定程度上也有助於防患罪案的發生。”
在一般世人的觀念中，佛堂無論大小，供養佛像一定要舉行開光儀式，此傳統由來已久。開光的意義，現在知道的人很少。若說佛像開光之後就靈驗，沒有開光就不靈驗，這是迷信的說法，也是對於實際事理完全不明瞭的說法。佛家的開光儀式，實際上就是一般人所說的啟用儀式。當有新的建築物、新的設施啟用時，一定要接待社會大眾，舉行啟用儀式。最重要的是要告訴大眾，為何要有此設施，這對社會大眾有何好處。佛家供奉佛像，或是新建築落成，也舉行儀式，就稱作「開光」。
道場有許多信徒參與開光儀式，那是唱戲表演給大眾看。但是表演的每個細節，都要將意義說明白，大家恍然大悟，纔不至於迷信。在開光儀式中，拿一隻筆去點眼睛，筆代表智慧、文學；拿毛巾擦臉，表把灰塵擦掉，將心地裡的污垢洗淨。拿鏡子是照自己，也可以照別人，自他不二，生佛一如，都是取很深的意思。那種形式，有些場合可以用，有些場合不必用，只要將供奉的意義說清楚就行了。
「開光」二字的意思就是讓佛菩薩形像， 及這些建築，開發我們自性的光明。絕對不是說，找一個出家人替佛菩薩像開光就靈了，出家人還是凡夫，若凡夫替佛菩薩像開光，那佛菩薩也變成凡夫了。果真開光就靈，不開光就不靈，你何必拜佛菩薩，不如拜這個法師，法師比佛菩薩還靈，這不是顛倒嗎？這是世間人錯誤的觀念。所以，開光儀式就是啟用典禮儀式，是要告訴大眾，塑造佛像、蓋建築，代表的意義，我們應以何種心態來供奉，要將這些理事說明清楚。這種種設施是佛陀教育的手段，不是目的。佛陀教育的高明，就是將教學與藝術結合成一體。這是至今有很多人想到，但是還無法做到的，而佛法在幾千年前，就已經徹底實施了，這是最完美的教學。
佛菩薩形像是在提醒我們，若我們對於經論不熟悉，見到佛菩薩形像，想不起經中的教誨，那就得不到好處。所以聽到佛菩薩名號，看到佛菩薩形像，就想到佛菩薩的教誨，依教奉行，這就是佛菩薩開我們自性的光明。阿彌陀佛啟發我們無量覺，覺而不迷；觀音菩薩啟發我們自性的大慈大悲。慈悲是好，但是要有理智，若沒有理智，是感情的慈悲，不但不好，反而有害。佛家常講：「慈悲為本，方便為門」，但又有一句話說：「慈悲多禍害，方便出下流」。這是說明慈悲若是感情的，就容易出禍害；方便要是感情的，就會墮落。 所以，慈悲與方便，一定要建立在高度智慧的基礎上，絕對不是感情用事。
聽到佛菩薩的名號，見到佛菩薩的形像，就要想到佛菩薩教導我們的原理原則，生活、工作、處事待人接物的方法，依照這個方法去學習，會得到殊勝的果報，這豈不是佛菩薩天天在開啟我們的自性光明？
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做善事、種福因」的門路固然廣泛，但很多善事要遇到機會才能做的。如救護病危的人，成全他人，扶失明人過馬路等等，而這些機會也不可能每日都有。如果立心刻意去做，也不可能一下子做得多。當然，有心去「種福」 的人，平素時都不會放過每一個種福的機會。
但是，如果要下決心改善命運，則不能「等待」這些機會的來臨，必須自己主動，盡力爭取，不停地「種福」，才能從速改善命運。
那麼，應該如何選擇自己既可以常常主動去做，而且又不花錢，或花很少的錢，效果又較好的「種福」之門呢？
這裏介紹幾種既省錢而又簡單易做的方法：
A、第一個方法：放生。——放生是積德造福的極好方法。
世人為求享受口腹美味，極盡殺烹之能事。僅香港一地，每天在屠房及廚房內殺害的六畜牛、豬、羊、雞、鴨、鵝和海鮮、魚、蝦、蟹、蜆、蠔、螺、蚌，及至乳鴿、鵪鶉、蛇、魚等等，其數以億計。使整個香港充滿殺機和戾氣，這無數的受害生靈怨氣，日積月累，無形中會給人類帶來禍害。願雲禪師戒殺詩中有雲：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」由此可知世人每日都在製造罪孽。現代的醫學家已經證實到，多吃肉類會給人帶來種種疾病，多吃海鮮的人很容易染上各種奇異難治的怪疾。這些事實是從有形有物的科學研究中得出來的，而存在於無形中的種種果報因素，尚未得到科學證實的仍占絕大多數，在偏重物質享受的現代社會，人們對此早已麻木不仁，這是人類可悲可憫的一面
放生不僅是給動物死裏逃生機會，在冥冥中也為自己本身安排了一條「絕處逢生」之路。在消罪解孽和積善種福方面來說，其無形的功果更是不可估量的，尤其對於患有頑病怪疾，或求壽求子求健康之人士來說，「放生」更為重要。
B、第二個方法：持咒。
持誦之人可自己選擇一二種經咒作為長久奉持，不要貪多種。念時心靜氣和，雙手合掌，垂目專心不要貪快，可小聲念，亦可默念，自己一面靜念，一面要靜聽，將自己所念一句一句聽回心中，做到「出口、入耳、印心」。如此久之，咒力印心，速獲感應。念完之後精神爽利，心中充滿祥和之氣，情緒特別開朗愉快。
彌勒菩薩（梵文：मैत्रेय Maitreya；巴利文：Metteyya），意譯為慈氏，音譯為梅呾利耶、梅怛儷藥，在未來人壽八萬歲時成佛以後，將是釋迦牟尼佛的繼任者，常尊稱為彌勒佛。
他是大乘佛教八大菩薩之一，大乘經典中又常稱為阿逸多菩薩。他被唯識學派奉為鼻祖，其龐大思想體系由無著、世親菩薩闡釋弘揚，深受中國佛教大師道安和玄奘的推崇。
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釋名
彌勒的梵文Maitreya是常見婆羅門姓氏，字根源自梵文Maitrī，意為慈愛。唐朝玄奘到印度求學時，見到梵文原本，所以譯為梅呾利耶。但在玄奘之前，後漢及三國時期的早期譯經家，見到的佛經是由西域輾轉得到，吐火羅文的Metrak，故譯為彌勒。現代學者從語言學分析起步展開聯想，認為彌勒可能與在中亞流行的密特拉（Mitra）神和印度的密多羅（Mitra）神有關，有人還進一步認為他們與彌賽亞（Messiah）的音義相似。
在佛教史上，彌勒的記載起源甚早，很可能在第一次結集後、第二次結集前就已經出現，比如在漢譯《阿含經》中可見於說一切有部的《中阿含經》，和法藏部的《長阿含經》。「未來久遠人壽八萬歲時。當有佛。名彌勒如來。」這是各個佛教部派皆認可的基本共識，但是在具體細節上則有許多不同的說法。
在南傳佛教《小部·經集》的「彼岸道品」（波羅延品）中，帝須彌勒（Tissa-metteyya）與阿耆多（Ajita，又譯為阿逸多）是佛陀的兩位弟子。《中阿含經》記載佛陀授記他們兩位，一位成佛，一位成為轉輪聖王。
彌勒菩薩降世的預言，在佛教各派別的經典中均有描述，故彌勒菩薩成為佛教徒的被救度的寄託。在大乘经典中，彌勒是姓，阿逸多是名，與上座部的傳說不同，可能是來自大眾部的傳說。據說彌勒出身於南天竺婆羅門家庭，是釋迦牟尼佛的弟子，常修行菩薩道，現住兜率天[兜率內院修行、說法。根據《雜阿含經》，兜率天的天人壽命是四千歲，相當於人間5.76億年，這是以萬萬為億，如果以千萬為億則有如《彌勒上生經》中五十六億年這樣的記載，等時機成熟後，他將會繼承釋迦牟尼佛而降生人間，出家修道，覺悟成佛。並將於龍華菩提樹下舉行三次傳法盛會（又稱龍華三會），分別度化九十六、九十四、九十二億眾生，令他們開法眼智，證阿羅漢果，脫離生死輪迴。大乘佛教由此發展出人間淨土的觀念，認為當彌勒菩薩降世，將可以救度世人。
依照佛家的說法，農曆七月十五日這天，佛教徒舉行「盂蘭盆法會」供奉佛祖和僧人，濟度六道苦難，以及報謝父母長養慈愛之恩[3]。
據《佛說盂蘭盆經》的記載，「盂蘭盆（ullambana）」是梵語उल्लम्बन，「盂蘭」意思是「倒懸」；「盆」的意思是「救器」，所以，「盂蘭盆」的意思是用來救倒懸痛苦的器物，衍生出來的意思是：用盆子裝滿百味五果，供養佛陀和僧侶，以拯救入地獄的苦難眾生[4]。
釋迦牟尼佛有一重要弟子名喚目犍連（簡稱目連），修持甚深，以神通著稱，相傳目連的母親做了很多壞事，死後變成了餓鬼，目連通過神通看到後十分傷心，就運用法力，將一些飯菜拿給母親食用，可是飯一到母親口邊就化為焰灰，目連大聲向釋迦牟尼佛哭救[5]。佛陀告訴他，必須集合眾僧的力量，於每年七月中以百味五果，置於盆中，供養十方僧人，以此般功德，其母方能濟度[6]。目蓮依佛意行事，其母終得解脫[7]。
這種儀式最早從南北朝時代目連救母的功德法會中開始流行，據《佛祖統紀》記載，梁武帝即開始設壇舉行盂蘭盆法會[8][9]。自此往後，歷代帝王臣民多遵佛制，興盂蘭盆會，以報答父母、祖先恩德[10]。
資料來自維基百科。
觀世音菩薩每年有三大節日，此三大節日為誕辰、得道、成道（一說出家）。
觀世音菩薩（梵文：अवलोकितेश्वर Avalokiteśvara），又譯為光世音菩薩、觀自在菩薩，漢語音譯「阿婆盧吉低舍婆羅」、「阿縛盧枳低濕伐邏」，西方極樂世界教主阿彌陀佛座下的上首菩薩，同大勢至菩薩一起，為阿彌陀佛的左、右脅侍菩薩，並稱「西方三聖」。同時祂也是四大菩薩之一。
觀世音菩薩是東亞民間普遍敬仰崇拜的菩薩，在各種佛教圖像或造像中觀世音菩薩像也最為常見，而且種類繁多，變化極大。在台灣，觀世音菩薩是台灣民間信仰所崇信的「家堂五神」的首尊，常將之繪製於家堂神畫「佛祖漆」上，與自家所祀神明一同，晨昏祭祀。佛教的經典上說觀世音菩薩的悲心廣大，世間眾生無論遭遇何種災難，若一心稱念觀世音菩薩名號，菩薩即時尋聲赴感，使之離苦得樂，故人稱「大慈大悲觀世音菩薩」，為佛教中知名度最高的大菩薩，有「家家阿彌陀，戶戶觀世音」的讚譽。
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名號由來
在早期的佛經中，多直接自梵語「Avalokiteśvara」音譯為「阿婆盧吉低舍婆羅」、「阿縛盧枳低濕伐邏」，竺法護和尚譯為「光世音菩薩」，南北朝姚秦時的鳩摩羅什法師譯為「觀世音菩薩」。 唐代玄奘法師則譯為「觀自在菩薩」。「Avalokita」為「觀」，「iśvara」為「自在」，意為眾生所見之主，故玄奘譯為觀自在菩薩，可見於今日的《般若心經》 傳統上認為，因唐太宗李世民的本名當中有個「世」字，為了避諱，故當時將「觀世音菩薩」改稱為「觀音菩薩」，但清涼澄觀法師指出在梵文古本中存在兩種不同的名稱。1927年新疆出土的古抄本中，以Avalokitasvara為觀音菩薩的名稱，證實了他的說法。「娑伐羅」（svara），意思為「聲音」，Avalokitasvara可意譯為「觀音」，鳩摩羅什出生在西域地區，所見的應該就是這個版本。因此，觀音菩薩並非是因為避諱而出現的名稱。根據宋代玄應的說法，這可能是來自於不同地區方言所導致的 |
阿弥陀佛（梵語：अमिताभ，Amitābhaḥ），号甘露王如来，又称無量清淨佛、无量光佛、无量寿佛等；藏传佛教称为月巴墨佛（月巴墨意為「無量光」），在大乘佛教信仰中，認為他是在西方极乐世界的他方佛。大乘佛教各宗派普遍接受阿彌陀佛，而淨土宗則以專心信仰阿彌陀佛為其主要特色。
在大乘佛教初期發展時，阿彌陀佛與東方妙喜國土的阿閦佛有同等地位。但因為淨土宗的影響，在唐朝之後，阿彌陀佛成為漢傳佛教中的信仰主流之一。後期的中國佛教徒，多以藥師如來主消災延壽、阿彌陀佛主往生事。藏傳佛教中，班禪喇嘛被認為是阿彌陀佛的化身。
名號釋義
在梵語中，“阿弥陀”（Amita）的字根來自梵文 ma （意為測量，即英语：measure）的過去分詞 mita。加上否定詞頭 a，意為無量、無可測量（即英语：unmeasured或infinite），故“阿弥陀佛”是“無量佛”之意。《般舟三昧經》中說，成就阿彌陀佛念佛三昧時，可以見到一切諸佛。《觀無量壽佛經》第九觀，觀阿彌陀佛色身莊嚴，當觀想成就時，能見一切諸佛[3]。印順法師認為，修持觀想阿彌陀佛法門，成就念佛三昧，即可見無量諸佛；因此觀阿彌陀佛，即是觀無量諸佛，阿彌陀佛因此得名；此為阿彌陀佛的根本義。
在漢傳佛教中，最通行的說法，來自鳩摩羅什譯本《阿彌陀經》。經中說，因為他壽命無量、光明無量，故名為「阿彌陀」。三國吳支謙譯《佛說無量清淨平等覺經》中稱他為無量清淨佛。
宣揚專修阿彌陀佛法門的經典中，影響最廣的，首推曹魏康僧鎧譯本《無量壽經》。在此經中，以無量壽佛（Amitāyus）為他的主要名稱，此外，他又名無量光佛（Amitābha）。宋施護《佛說如幻三摩地無量印法門經》以無量光佛為他的主要名稱。玄奘譯出的《稱讚淨土佛攝受經》與穆勒（ F. Max Muller）收集的梵文本，則兩名並舉。
《拔一切業障根本得生淨土陀羅尼》（又稱往生咒）稱他為「阿彌唎都」。阿彌唎都，梵語amrta，為印度傳說中的不死藥，意譯為「甘露」，表示永生，佛教以此來表示永遠的涅槃，有「甘露味」、「甘露門」、「甘露道」等等的說法。因無量壽佛，梵音與「阿彌唎都」相近，且壽命無量，因此又有甘露王的稱號。
在藏傳佛教中，無量光佛與無量壽佛以不同的外形出現：求智慧者，應求無量光佛，修長壽法門時，則求無量壽佛。漢地所塑的阿彌陀佛像，多是無量壽佛，至於無量光佛像則極為少見。或有說，阿彌陀佛為法身佛，無量光佛為應化身佛，無量壽佛為報身佛。
除了極樂世界阿彌陀佛外，也有其他世界的佛，擁有「無量光」與「無量壽」的名號。因為諸佛功德平等，佛的常住、無量光明、無量壽命都是平等的，因此可以分享相同的名號。
準 提 菩 薩 的基 本 認 識
【認識準提菩薩】
在中國佛教徒的心目中，準提菩薩是一位感應甚強，對崇敬者至為關懷的大菩薩，他的福德、智慧無量。他是一位千祈千應的大悲聖者，他隨緣化現濟度眾生，滿足世間、出世間的一切願求，展現出最深摯的護佑。
在《佛說七俱胝佛母心大准提陀羅尼經》中說，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，思惟觀察，愍念未來諸眾生的緣故，而宣說「七俱胝佛母心准提陀羅尼法」，
這也就是佛教徒經常誦持的「準提咒」。
