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四十八大願1  

 

阿彌陀佛的四十八大願1/2

    《佛說無量壽經》中的四十八大願,不僅是全經的核心,亦是整個淨土體系的核心。法藏比丘﹝阿彌陀佛成佛前的名稱﹞述說那四十八大願時,屢屢提及「不取正覺」或「若不爾者,不取正覺」,意思是:如果願望不能達成,那麼我就不成佛。

第一願:國無惡道願:

願我的佛土(極樂世界)沒有地獄、餓鬼、畜生這三種三惡道,沒有造貪瞋癡惡業的眾生,上願實現了,我才成佛。若不實現,我不願成佛。

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人身難得今已得 

人身難得今已得,佛法難聞今已聞,

此身不向今生度,更向何生度此身?

 

有首偈子寫到「人身難得今已得,佛法難聞今已聞,此身不向今生度,更向何生度此身。」意指人身是十分難得的,此生已經得到人身,若是不知道珍惜地用今生的色身來修行,要等到哪一生才能再獲得可以修行的人身呢?

六道輪迴:傳說中,六道(又名六趣、六凡或六道輪迴)是眾生輪迴之道途。六道可分為三善道和三惡道。三善道為天、人、阿修羅;三惡道為畜生、餓鬼、地獄。但阿修羅雖為善道,因德不及天,故曰非天;以其苦道,尚甚於人,故有時被列入三惡道中,合稱為四惡道。

佛教相信,任何人若遵守五戒,可得六根整然人身。若在五戒上,再加行十善,即可生到天界。

人道和天道為善道,阿修羅本性善良,也是善道之一,但因其常常帶有嗔恨之心,執著爭鬥之意志,終非真正的善類。

 阿修羅,略稱『修羅』他們的福報很大,與天界眾生相去不遠。生於此道中的眾生,於過往生中的善業力極大,卻因其瞋恨的習氣,而並未能生於天界中,只能以這種似天而非天的生命形式投生。這一道的眾生雖然福報、壽元及智力俱大,但卻因其瞋恨心而並不快樂幸福。故此阿修羅雖然不用受苦,但死後墮落三惡道機會甚大(天道,阿修羅道,人道,為三善道;畜生,餓鬼;地獄;為三惡道)。

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阿彌陀佛是如何成佛  

阿彌陀佛是如何成佛的 

淨土一宗,法門深廣,三根普被,人人可修,若真是正信、切願、實行,往生必定可期。 《大集經》雲:“末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。”現在國內修學佛法的,除西藏外,百分之九十都是修淨土宗的,然現在念佛者多,往生者少,也是一個事實。究其原因,有大德指出,或因信願不切,或因新修不專,或因因地不正,唯求人天福報。另有一個原因即是神佛不分,將生西的責任全推在阿彌陀佛身上,以為阿彌陀佛是一個無所不能的神,只要念佛求佛,阿彌陀佛即有責任保佑我們,讓我們現世得福,來世生西,把我們接引到西方極樂世界去;而自己不肯努力修持,除二時課誦外,日常生活中也不努力除習淨心,一切依賴阿彌陀佛,寄望於臨終之際阿彌陀佛的慈悲接引,哪怕下品下生,乃至邊地疑城也好。

    事實上,淨土法門是自力與他力相結合的法門。就自力方面而言,《阿彌陀經》教我們要“執持名號”以至“一心不亂”,《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》要我們“都攝六根、淨念相繼”。 《無量壽經》中記載的阿彌陀佛因地修行時發大誓願,修菩薩道,積功累德以至圓滿成佛的事蹟,對我們念佛人也是個啟示:念佛求佛何如念佛學佛,看看阿彌陀佛是怎樣成佛的,我們向他學習,學他的願,學他的行,不是更容易與阿彌陀佛感應道交,現世得福開慧,臨終往生西方嗎?從求佛到學佛,不更符合佛法福慧雙修、自利利他的修學精神嗎?

(一)為國捐王,力求正覺

    在很久很久以前,阿彌陀佛也像我們一樣,是一個世間的凡人。當時他是一個大國的國王,名為世饒王。其時有佛出世,名世間自在王佛。世間自在王佛在世界上教授佛法,為諸天及世間的人演說經文、講論道要。世鐃王聽到佛的說法,頓然心開,明白了佛法的要義,非常歡喜,發起大菩提心,力求無上正覺,便捨棄了國土與王位,離世出家,成為比丘,法號為法藏。世饒王以國王身,放棄人間第一的富貴與榮華而出家求道,表現出真實的出離心。出離心正是修學佛法的基本。學佛人種種放不下,功名富貴、眷屬恩愛、人我是非等等,究其根源,即是沒有真實的出離心。

    法藏比丘才德過人,富有智慧,對佛法有很深的信解,並且志願廣大,修菩薩道,勇猛精進,人中第一。

    有一天,法藏比丘來到世間自在王佛前,禮佛讚佛,發願要像佛一樣,獲得種種自覺覺他的功德,要像過去無量諸佛一樣,做眾生的大導師,救度一切世間的人民,解除眾生生老病死的種種苦痛。

    法藏比丘願心廣大,力求無上正覺:

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佛家的捨利到底是什麼 r  

佛家的捨利到底是什麼?

捨利是印度語,梵文śarīra,或譯室利羅、設利羅;骨身遺身,是印度人死後身體的總稱。但本意卻非如此。捨利最初意思是代表米粒,因為佛捨利形似米粒,所以得名。所以捨利最初只是一借代詞語,完全是從其形狀上立名的。

  在印度,人死後的遺體,俗例多用火葬,火葬後的骨灰(捨利,藏在金屬的、石質的、陶質的容器中,埋在地下。稍高出地面的即稱為塔,塔是高顯的意思,相當於中國的墳。藏捨利的容器,無論是金屬的石質的,有特殊形式,可以供奉在屋裡,也稱為塔。這種藏捨利的塔,就是中國寶塔的來源。因此,捨利與塔,在印度民族宗教中,成為尊敬的對象。而中國對於祖先的遺體,墳墓便成為尊敬對象。

  依於尊敬遺體的道理,高僧大德生前剃下的發、剪下的爪、牙齒、骨灰等,都是捨利,而受到尊敬。所以佛教中,有發捨利、爪捨利、牙捨利,及發塔、爪塔、牙塔等。

  捨利子,是捨利中的堅固微粒,又名堅固子。捨利這一稱謂,至後世脫離了其本意,而是特指佛陀或高僧遺骨火化後結成的珠狀結晶體。高僧大德火化後,發現堅固或結晶的微粒。因此佛教徒,對此捨利中的堅固子,特別重視和尊敬,稱為捨利子。佛經上說,捨利子是通過六波羅蜜(菩薩的修行)戒定慧等功德所熏修的,是難得可貴而受到尊重的。近代印光大師也說,捨利子是修行人由於戒定慧的道力所成的,是心和佛相合的表相,和丹家所說的精氣神沒有關系。

  佛教強調捨利子和修行人的修行功德相關,同時依據佛教義理,也肯定了捨利子的無常物質性。也有感應捨利,如在刻龍舒淨土文刻版上就出現了捨利等;佛弟子尊重捨利子,是由於高僧大德的慈悲智慧功德。

 


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解釋信佛人的一些誤區和修學r  

解釋信佛人的一些誤區和修學

一提到信佛人們就會想到燒香拜佛燒紙錢,求卦問卜,神佛保佑平安發財,在大多數人們的心裡這種印像根深蒂固,把佛教籠罩上了一層迷信的陰影。其實如果你深入了解佛學,真正了解佛教你就會有另一種態度和認知了。

本來佛教並不是宗教,他是一種教育,一種多元文化的教育,但現在因為時代各方面因素佛教確實變​​成了宗教,其實佛教的全稱是佛陀教育,他是至善圓滿的教育,之所以佛教能在中國開展起來就因為他和中國古代儒家思想非常吻合,印度佛陀和中國孔子兩大聖人都有驚人之處,這說明真理永遠是不會變的,可佛陀教育更是圓滿,對於宇宙人生的真相講的最透徹,把人生說的明明白白。

佛堂上的一切都是教學工具,燒香表示要有智慧;蠟燭表示要有犧牲自己照亮別人的精神;點燈表示內心要明亮,要續佛慧命;荷花等一些花朵和水果表現因果,看到花要想到自己不要造惡因,看到果知道果報的可怕,花和水果的供養表示的是因果,學佛的人看到這些提醒自己在言語造作,待人接物如何去做,而且荷花表示出淤泥而不染,內心要清靜,這才是佛堂裡的真正含義。而佛像都是泥做的他怎麼能保佑你,你磕幾個頭就能保佑你了,愚癡的做法。這佛像都是教學工具,你看一進寺院,首先你見到的是彌勒菩薩,肥肥胖胖,滿臉笑容,這就是告訴佛弟子學佛要大肚能容天下事,要學會笑對人生,笑對一切恩恩怨怨,笑對一切順逆境,而四大天王也都各有表法的意思,看到觀音菩薩像要想到自己要慈悲,看到阿彌陀佛要想到自己重要的事情是往生,所以不要搞迷信,要相信佛教是教育,寺院裡的一切都是表法的,看到上邊說的這些你能像一面鏡子一樣照著自己,並把這些落實到生活中,這才是真正的修學佛法,將來成佛做祖。

而平安發財這些事也不是佛菩薩給的,他們也沒這本事,不過他們能你如何去學習,因為吉凶禍福都是自己安排,自己造做的,佛菩薩會交你如何去修學才能過上幸福美滿的生活,果真如理如法的去做,會得到佛力加持這是真的,你真眾善奉行這才能和佛菩薩感應道交,生活才能如意。信佛和學佛不一樣,學佛我們將來是要做佛,不搞迷信,真正去修學決對得受用。

 

學佛要有一顆柔和的心,盡量的寬恕眾生,活在感恩的心中,要學忍辱,要從空相上去修,這樣能得利,修學起來才會越來越圓滿,​​希望每一個佛子都要如理如法的去修學,不要搞迷信。諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教,這才是真正的佛教。

 

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為什麼在家居士都要以師兄相稱  

信眾:為什麼在家居士都要以師兄相稱,而不能以師姐、師妹、師弟,這在佛法上有規定嗎?

師父:這個問題是日常生活當中或許很多人都是有疑惑的,這裡稱“師兄”,一是表示我們學佛的人都是追求覺悟的,這種生命是很偉大的,象大丈夫的行為。把追求解脫作為人生的目標,這是一個大丈夫的行為,這句話不是有意去輕慢女性,是對我們(學佛)人的一種贊美,有大丈夫的含義。還有一個為什麼不稱師弟,因為我們相互之間都要尊重對方,同時自己很謙卑,所以稱別人師兄。如果有個人跑來“師弟、師弟”,這個顯得傲慢、很貢高。喊“師兄、師兄”,我們會很謙卑,把別人尊為師兄,我們甘居下位,這個是我們佛弟子的一種覺悟的狀態,恭敬別人,自我謙卑,一種非常好的狀態。所以一般我們佛教界都是這樣子的。在家居士也是,但是也發現有的人,他很奇怪,稱出家人稱師兄,這個不可以的,因為你做三寶的弟子,所有僧人的形象你都應該稱師父,我這裡是代說一句。

 

信眾:如果自己的師弟確實很小,那這個時候稱法名嗎?

師父:嗯,很多的時候都是稱師兄,稱法名也是可以的,互相的,你稱他師兄,他稱你師兄。有謙下的意思,謙卑、謙下,破除我執,你喊別人師兄,可以去除我慢,去除我執。所以稱“師兄”,本身這裡面有很多文章,這本身也是一種修行。這個“師兄”能夠喊得很順口,很誠心,就代表你修行修得好。

 

信眾:為何居士互稱師兄,而不稱師姐?

師父男女平等,意指佛性上的平等,人人均有佛性。然而,我們不可不承認男與女在生理及心理狀態上仍有相異之處。一般而言,色身上,男眾較女眾勇勐強健、障礙較少;心理上,男眾比女眾少嫉妒、瞋恨、計較……。因此,我們希望跳脫女眾的柔弱,學習男眾的大丈夫氣慨。且看古代花木蘭代父從軍,被稱為女中丈夫,即是一種褒揚的意思。經中亦常贊歎出家之行:「善哉大丈夫,能了世無常,捨俗趣泥洹,希有難思議。」對於男女一律稱為師「兄」,並非表示對女眾的歧視,而是對發心修行善法(無論出家或在家)的稱揚,及贊歎勇於擔當的精神。「兄」之一字,亦有表示尊重、恭敬對方的意思。

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福德和功德是一回事嗎 r  

福德與功德

  著相修福叫福德,福德感應人天福報,福報有限,享完了就沒有了,福享完了就沒福了,沒福了惡報就來了,所以福德是很有限的,不能超出生死輪回,因為執著沒有破,還有我執。

  離相修福叫功德,功德的福報無限,因為功德與道相應,與自性相合,何期自性本自具足,何期自性能生萬法。做了好事,不著做好事的相,不執著這個好事,這就有功德。功德可以超越三界生死輪回,因為功德裡面有智慧,沒有我執,沒有我執就超越六道輪回。

  所以,福德有漏,會漏到三界裡面來;功德無漏,可以超出三界。福再大都是在三界裡頭享,享完了就沒了,最多只是短暫的人天福報,人天福報有漏,不究竟,享完了還要墮到惡道裡面去輪回。

  福德有漏,功德無漏;福德有限,功德無限;福德不離相,不破我執,不能超越三界輪回;功德離相破我執,可以超越生死輪回。功德裡面有福德,福德裡沒有功德。

  福由善生,做善事就有福德,做善事不執著,就有功德,功德裡面有智慧。因此,福德與功德表面上看並沒有區別,只在於用心不同,在於有沒有執著的心。一個有智慧,一個沒智慧。所以我們要用智慧,把所做的福德轉化成功德,方法就是不執著,看破放下,自在隨緣。

  做了善事,心心回向無上菩提,回向眾生及佛道,回向往生西方極樂世界,這就有功德,這就是成佛的種子。

 

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陰德和陽德的分別 r  

陰德和陽德的分別

  做好事讓別人知道了叫陽德,不被人知道叫陰德。陽德報得快,做了好事,讓別人知道了,別人稱揚你,贊歎你,給你發個獎狀、錦旗什麼的,表揚表揚,報掉了,報掉了就沒了,德積不住。做好事不讓人知道叫陰德,陰德後面的福報大,積得久。不要怕德積不住,你的德積在那裡永遠是你的,別人偷不去、搶不走,自修自報。

  陽德積不久,甚至隨修隨報,陰德積得久,且越積越大。所以我們做了好事最好不要讓人知道,不讓人知道你的德行就越積越厚,後面你的福報就大,甚至福澤你的子孫。如果讓人知道了,報掉了,報掉了就沒了。

  相反,做了壞事要讓人知道,不要隱瞞,越多人知道越好。為什麼?報掉了,報掉了就沒有惡了。所以佛法裡面發露忏悔,一忏悔什麼罪業都消了。發露就是要讓別人知道,越多人知道越好。罪如霜露,太陽一出,什麼罪業都消融。

  所以做好事不要讓人知道,越少人知道越好。做了壞事一定要讓人知道,越多人知道越好,別人一知道就報掉了。做好事不讓人知道叫陰德,叫人知道了叫陽德,陽德積不住,一叫人知道就報掉了。做壞事不叫人知道叫陰惡,叫人知道了叫陽惡,陽惡也積不住,一被人知道就報掉了,報掉了就沒有了。

文:德匯


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在佛前上香和叩首的意義 r ok  

佛前三炷香代表是什麼意思

在佛前上三柱香,是一種對覺悟者的恭敬行為,發願行為,也代表著一種因果邏輯。


第一柱香:戒香,在佛的面前表達決心,戒掉自己的惡習和妄念; 

第二柱:定香,希望自己能夠凡事入定、平心靜氣的處事; 

第三柱香:慧香,祈求自己得到智慧。
戒、定、慧,三者是「破迷開悟」的方法,也是一種因果關係。

只有戒掉自己的惡習和妄念,心才能定得下來;心定下來之後,才會出現"定能生慧"的結果。

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拜懺的意義r  f

罪從心起將心懺 心若滅時罪亦亡
心亡罪滅兩俱空 是則名為真懺悔
 
每個人都有一些業障,所謂業障,是以前所作的一些惡因,而成為現在的障礙,這些業障能障礙我們的學業、事業、道業、家庭、及身體的健康。
在佛法上講,世界上有三種人,第一種是先知先覺的聖者,聖者知因識果,知道苦是由惡業來的,所以不種惡因。第二種是知過能改,後知後覺的菩薩,知道自己造了惡業就會懺悔,以慚愧、懺悔的心,不再犯同樣的過錯。第三種是沒有慚愧、懺悔心,不知不覺的眾生。社會上有很多眾生,不斷地造殺、盜、淫,起貪、瞋、癡,這些人就是墮落,現在受法律之苦,將來還要受惡報。如果能至誠懇切地懺悔,則業障就會消除,善根就能增長。
佛經記載,懺悔能生一切功德。在佛陀時代,阿闍世王和提婆達多兩人串通,違背佛教、破壞佛教,後來,阿闍世王生了一身的毒瘤,當時耆婆是最好的醫生,什麼病都能醫好,可是耆婆告訴阿闍世王:「大王!我是天下的神醫,什麼病都能醫,但是你的病我卻不能醫。因為你謗佛、謗法、謗僧,這是業障病。這種病只有你親自到釋迦牟尼佛那裡虔誠懺悔,業障才會消,病才會好。」這時候,阿闍世王就找了人,將自己抬到釋迦牟尼佛那裡去至誠慚愧懺悔,由於至誠懺悔業障,業障消了,身上的毒瘤就好了。
一般人有了病,天天去找這個醫生、找那個醫生,卻不知道慚愧、懺悔。佛法告訴我們,除了用醫藥以外,還要知道懺悔、要反省自己的身、口、意,要發菩提心,這樣就能消除惡業。
懺悔有事懺、有理懺。事懺,就是發露懺,以香花、水果等四事,恭敬供養佛法僧三寶,在三寶前至誠懺悔。第二種是觀罪性空,所謂「能禮所禮性空寂」,觀罪性不可得,身體也不可得,心也不可得,這念心一念不生,稱之為「無生懺」。一念不生,站得住、站得長,那裡還有什麼罪?所有一切罪都能滅,如同禪宗祖師所說:「千年暗室一燈即破。」一燈就是一念不生。我們無始以來黑暗的病痛,只要安住當下這念心,清清楚楚、明明白白、如如不動,就契入不可思、不可議的境界,什麼業障都消了。

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廣種福田  f

廣種福田的意思是多結人緣。福田有兩類共四種:兩類分別為敬田悲田;敬田包括三寶恩、國家恩、父母恩,悲田包括窮人、病人。

窮人有物質的及精神的兩種,病人也有身病及心病兩種。不論是生活的窮或精神的苦,對眾生的一切急難,若能給予救助,都是種悲田。


要廣種福田,就要把任何一個人都當成是我們服務、幫助的物件。不論是悲田、敬田,我們都要有田就種,隨時隨地助人離苦、予人得樂。

給人物質的幫助,可以使人離苦得樂於一時;助人信佛學佛、修持,可以使人離苦得樂於永遠。

在任何一個時間、任何一個地方,遇到任何一個人,我們都不要錯過廣種福田、予人為善、予人為樂的因緣;目前已經遇到的因緣,要先做、早做、快做;尚未出現的,要想辦法促成因緣的成熟。

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佛像的起源r  f

佛像的始創
  我們在佛寺裏,都會看到很多大大小小的造像,心裏總不免發生疑問:這些造像是甚麼時候始創的呢?是雕塑家對著佛、菩薩塑造的嗎?還是參照相片來鑄造的呢?
  根據《阿含經》的記載,當釋尊在世的時候,己經有兩座造像。據說釋尊到天上為母后摩耶夫人說法時,憍賞彌國的優填王與舍衛城的波斯匿王,都因為釋尊的遠離而日夜思念,兩國的大臣看了,心中不忍,於是用檀香木和黃金,雕製了兩座身高五尺的釋尊像,這是佛像的始創。但是隨後的幾個世紀,造像的風氣並不普及。佛教徒僅以種植菩提樹來表示佛陀的成道;雕刻蓮花座、足印、法輪來紀念佛陀的蒞臨說法;或者建造舍利塔來悼念佛陀的涅槃吧了。
造像的流行
  直至西元二世紀左右,印度由於受到外來文化的衝擊,造像的風氣日漸流行,其他的佛、菩薩、阿羅漢乃至護法神亦成為雕塑的對象,題材更加豐富。由於這些塑像可以滿足信徒心靈上的需要,因此在宗教儀式裏,經常都扮演著重要的角色。後來這種風氣隨著佛教的傳播,散佈到世界各地去,在製作上有很大的發展,有用木石雕刻的,有用金屬鑄造的,有用陶瓷燒製的,也有繪畫在紙、絹上的,洋溢着各處的地方色彩。

佛像的形貌
  後人當然不可能對着佛陀本人或者他的照片來塑造,只有依據經典所記載的特徵,再按照雕塑家自己的想像構思出來,所以佛像的形貌和特徵,都隨着時代和地 域的不同而有分別。不過,佛陀既然是由多生多世修行證果的,自然具有莊嚴妙相,據經典所記載,他有三十二相和八十種好。

造像的識別

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      ( 轉載自佛恩網址)

 

在佛經中說,人間的蓮花不出數十瓣,天上的蓮花不出數百瓣,淨土的蓮花千瓣以上。蓮花表示由煩惱而至清淨,因為它生長於污泥,綻開於水面,有出污泥而不染的深一層涵義。而蓮花除了蓮瓣,還有蓮蓬、蓮子,蓮瓣、蓮蓬可觀賞,蓮子可食用;蓮子又可生長,栽培更多的蓮花。蓮花開放於炎熱夏季的水中,炎熱表示煩惱,水表示清涼,也就是在煩惱的人間,帶來清涼的境界,這都是蓮花所表徵的美德。所以,比喻從煩惱得到解脫而生於佛國淨土的人,都是蓮花化生的。

 

三界的眾生,以淫欲而托生,淨土的聖人,則是以蓮花而化身,因此,蓮花表示清淨的功德和清涼的智慧。對於聖人而言,是無形的,顥現於凡夫之前,便以人間所熟悉的形象來表現。所以,我們所見的佛像和佛經中介紹淨土佛國中的聖賢,都是以蓮花為座;或坐、或站,都在蓮台之上,是代表著他們清淨的法身,莊嚴的報身。

 

 ( 轉載自佛恩網址)

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釋迦牟尼(梵文:शाक्यमुनि, Śākyamuni;約前624-前544,一說前564-前484;),原名悉達多•喬達摩(巴利文:Siddhattha Gotama;梵文:सिद्धार्थगौतम, Siddhārtha Gautama ),古印度釋迦族人(生於尼泊爾南部),佛教創始人。成佛後被稱為釋迦牟尼,尊稱為佛陀,意思是徹悟宇宙、人生真相者,「佛」;民間信仰信徒也常稱呼佛祖。 

生平事跡 

早期三藏典籍中,並未包括釋迦牟尼佛生平歷史的任何全面記載,雖然佛經的緣起部分介紹講經說法的環境細節時,偶然也有些類似傳記勝的敘述。佛陀生活對早期佛教教義關聯性並不強,所以並無引起三藏編者的重視;相反,佛陀言行則是記錄的重心。然而,後來對發現教理創立教團者的卓越人格在佛教徒中逐漸發生興趣,更詳盡的敘事文字遂在流行經典和變化多端的傳說中而有所闡述。 

佛陀誕生 

佛陀時代,印度北部有十六個大國,都是君主制國家;釋迦族統治的是東北部邊緣四小國之一的,屬於剎帝利階級迦毗羅衛國,採取共和製,以憍薩羅(Kosāla )為宗主國。釋迦摩尼即出生於迦毗羅衛國(Kapilavastū),於釋迦族。父親為淨飯王,母親為摩耶夫人。其生卒年代,北傳佛教現在根據漢譯《善見律毘婆沙》中“出律記”推斷為公元前565-前486年,南傳佛教則作公元前624-前544年或公元前623-前543年。也有傳說農曆五月十三誕生喬達摩•釋迦牟尼。中國藏傳佛教格魯派,又傳有公元前1041年生、前961年滅之說。 

根據巴利文《中部123經•稀有未曾有法經》和梵文《佛所行贊》的記載,佛陀的母親摩訶摩耶王后在夢中受孕的經過以及他的成長。 

“ 四個守護天使來到,把她連床提起,帶到喜馬拉雅山。……然後這四個天使的妻子們前來,把她帶到阿諾達蒂湖,為她沐浴,以除去所有屬人的污垢。……不遠之處便是銀山,​​其中有一座金色的大宅。天使在宅內鋪好一張聖床,床頭向東,扶她躺在床上。當時,未來的佛陀已變成一頭壯碩的白象。……他爬上銀山,……繞著母親的床遊行三次,右邊向著那床,從她的右側碰她,看來進入了她的腹內。她於是在這個仲夏的節日懷了孕。  

王后把這件事奏告她的國王丈夫。國王於是召集了64名顯赫的婆羅門教僧侶,賜衣食給他們,叫他們解釋這夢。他們的回答是:“王上不必憂慮!……你將會有一個兒子。他如果繼續在家裏生活,就會成為轉輪聖王;但如果他厭世出家,就會成為佛陀,驅散罪孽的雲霧和這個世界的愚昧。” 

 早年生活 

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數珠來由  f  


三千年前,釋迦佛曾在中天竺、摩竭陀國、靈鷲山之時難陀國的波琉璃大王差遣使臣往詣稱示釋迦佛:「世尊!今在我國頻年冠賦四起,並加流行疾疫,人民困苦,大王日夜不安,唯願世尊慈悲哀愍,垂示脫離苦患易修要法。」~~
佛答示:「若欲消滅煩惱業苦,緊備木串子(數珠)一0八粒為一串,在於行時住時坐時臥時,置在身中,且至心常念南無阿彌陀佛之洪名;即唸一聲,移動木串子一粒,如此進修,日夜唸到一心不亂,念念十聲、乃至百聲、千聲、萬聲、千億萬聲,日久自然而然消除一切煩惱、痛苦,究竟趣向無上涅槃。」~~使臣依教奏上大王,大王領教心大歡喜,即時敕製木串子,事先分配六親國戚隨身攜帶唸誦,如法進修,皆得安穩;然後普及全國,均獲平安,這正是今日大家所用的數珠。~~
                         
佛說:「念佛數珠是諸佛的法印。或帶手上,或掛頸項 ,行、住、坐、臥,常不離身者,當滅無量罪,得無量 福;終生西方極樂世界。」~

佛說:「至心唸佛一聲,能滅除八十億劫之生死輪迴受 大苦楚之大罪。」~

佛說:「教他人念佛一聲,勝過修行百年布施以及造寶 塔之功德。」~
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星加坡佛教居士林提供免費齋菜,廣結善緣,功德無量。阿彌陀佛
居士林每天免費向公眾供應早、午、晚三餐和下午茶。打工族、上班族、出租汽車司機、學校師生、一般市民,不管是誠心拜佛,還是路過休息;不管是參觀訪問,還是特意吃飯;不分貧富貴賤,不管宗教種族,也不需要任何證件手續,都可以享用。這樣,一年⋯⋯365天,天天都有上千人前來就餐。每逢周末,就餐者多達五六千人。歷經70年風雨不改。雖是素菜、小米粥,味道確實不錯。

我問“林長”李木源居士:“如此天天千人宴,你們如何支付得起這麼多米糧?”慈眉善目的李“林長”笑著說:“這你不用擔心。‘千人宴’每天要吃掉200公斤米糧,二三百公斤蔬菜、水果。但很多時候我們不需要買米買菜,許多善心人士都自動自發、無限量地送米糧蔬菜、食油來,有的是一車一車地載來,有的是全家老少人手一袋米,拎著來。我們見了,非常感動。” 居士林的資源,除了政府資助、會員交納的會費之外,大量靠社會各方人士的捐助。

每天准備“千人宴”,其辛苦、繁忙程度可想而知。雖有米糧,但這一切,靠誰來做?居士林有四位廚師和上百位“廚房助理”,負責烹煮飯菜。而他們都是義工。居士林目前有1500位義工,來自社會各個階層、各個領域,包括學校師生、市民乃至律師、醫生、畫家、會計師等,大家都把為社會服務視為一大善事,一大樂事。因此,再苦再累也毫無怨言。初來新加坡的人,詫異很少見到乞丐,以為是新加坡經濟發達所致。當地人往往解釋:無錢吃飯,大可不必擔心,新加坡有一個免費大食堂——居士林。從這個意義上講,居士林在一定程度上協助政府減少、防患罪案的發生。

居士林根本沒有門,任你自由進入。居士林入口處有副對聯:空門不必關,淨地何須掃。每天供應正餐十多道菜,兩餐甜湯點心,還備有大量面包和咖啡。三更半夜也可以自己動手。如此共同供養。普遍結緣。

居士林林長李木源爽快地說:“為什麼要有門呢? 你要吃多少就有多少,我們這裡來者不拒。學生因經濟困難跑來這裡用餐。的士司機晚上來裝一瓶咖啡、拿幾粒水果都無所謂。試問在西方極樂世界吃飯要不要錢?”

一到周末,廚房更加忙得不可開交。一日三餐,總計有5000人到6000人前來吃飯。李木源說:“我們每天都准備了早餐、午餐、午茶和晚餐,為民眾提供免費素食。不管是特地來拜佛,還是路經此地,想吃點東西、喝杯茶水,我們都非常歡迎。近年因為經濟不景氣,很多人失業,沒有工作,沒有收入,就到我們這裡吃飯。另外,一些勞工和處境不佳的人。也來這裡解決三餐。我們相信,這在一定程度上也有助於防患罪案的發生。”

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 在一般世人的觀念中,佛堂無論大小,供養佛像一定要舉行開光儀式,此傳統由來已久。開光的意義,現在知道的人很少。若說佛像開光之後就靈驗,沒有開光就不靈驗,這是迷信的說法,也是對於實際事理完全不明瞭的說法。佛家的開光儀式,實際上就是一般人所說的啟用儀式。當有新的建築物、新的設施啟用時,一定要接待社會大眾,舉行啟用儀式。最重要的是要告訴大眾,為何要有此設施,這對社會大眾有何好處。佛家供奉佛像,或是新建築落成,也舉行儀式,就稱作「開光」。

 

道場有許多信徒參與開光儀式,那是唱戲表演給大眾看。但是表演的每個細節,都要將意義說明白,大家恍然大悟,纔不至於迷信。在開光儀式中,拿一隻筆去點眼睛,筆代表智慧、文學;拿毛巾擦臉,表把灰塵擦掉,將心地裡的污垢洗淨。拿鏡子是照自己,也可以照別人,自他不二,生佛一如,都是取很深的意思。那種形式,有些場合可以用,有些場合不必用,只要將供奉的意義說清楚就行了。

 

「開光」二字的意思就是讓佛菩薩形像, 及這些建築,開發我們自性的光明。絕對不是說,找一個出家人替佛菩薩像開光就靈了,出家人還是凡夫,若凡夫替佛菩薩像開光,那佛菩薩也變成凡夫了。果真開光就靈,不開光就不靈,你何必拜佛菩薩,不如拜這個法師,法師比佛菩薩還靈,這不是顛倒嗎?這是世間人錯誤的觀念。所以,開光儀式就是啟用典禮儀式,是要告訴大眾,塑造佛像、蓋建築,代表的意義,我們應以何種心態來供奉,要將這些理事說明清楚。這種種設施是佛陀教育的手段,不是目的。佛陀教育的高明,就是將教學與藝術結合成一體。這是至今有很多人想到,但是還無法做到的,而佛法在幾千年前,就已經徹底實施了,這是最完美的教學。

 

佛菩薩形像是在提醒我們,若我們對於經論不熟悉,見到佛菩薩形像,想不起經中的教誨,那就得不到好處。所以聽到佛菩薩名號,看到佛菩薩形像,就想到佛菩薩的教誨,依教奉行,這就是佛菩薩開我們自性的光明。阿彌陀佛啟發我們無量覺,覺而不迷;觀音菩薩啟發我們自性的大慈大悲。慈悲是好,但是要有理智,若沒有理智,是感情的慈悲,不但不好,反而有害。佛家常講:「慈悲為本,方便為門」,但又有一句話說:「慈悲多禍害,方便出下流」。這是說明慈悲若是感情的,就容易出禍害;方便要是感情的,就會墮落。 所以,慈悲與方便,一定要建立在高度智慧的基礎上,絕對不是感情用事。

 

聽到佛菩薩的名號,見到佛菩薩的形像,就要想到佛菩薩教導我們的原理原則,生活、工作、處事待人接物的方法,依照這個方法去學習,會得到殊勝的果報,這豈不是佛菩薩天天在開啟我們的自性光明?

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做善事、種福因」的門路固然廣泛,但很多善事要遇到機會才能做的。如救護病危的人,成全他人,扶失明人過馬路等等,而這些機會也不可能每日都有。如果立心刻意去做,也不可能一下子做得多。當然,有心去「種福」 的人,平素時都不會放過每一個種福的機會。  

但是,如果要下決心改善命運,則不能「等待」這些機會的來臨,必須自己主動,盡力爭取,不停地「種福」,才能從速改善命運。  

那麼,應該如何選擇自己既可以常常主動去做,而且又不花錢,或花很少的錢,效果又較好的「種福」之門呢?  

這裏介紹幾種既省錢而又簡單易做的方法:

A、第一個方法:放生。——放生是積德造福的極好方法。  

世人為求享受口腹美味,極盡殺烹之能事。僅香港一地,每天在屠房及廚房內殺害的六畜牛、豬、羊、雞、鴨、鵝和海鮮、魚、蝦、蟹、蜆、蠔、螺、蚌,及至乳鴿、鵪鶉、蛇、魚等等,其數以億計。使整個香港充滿殺機和戾氣,這無數的受害生靈怨氣,日積月累,無形中會給人類帶來禍害。願雲禪師戒殺詩中有雲:「欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」由此可知世人每日都在製造罪孽。現代的醫學家已經證實到,多吃肉類會給人帶來種種疾病,多吃海鮮的人很容易染上各種奇異難治的怪疾。這些事實是從有形有物的科學研究中得出來的,而存在於無形中的種種果報因素,尚未得到科學證實的仍占絕大多數,在偏重物質享受的現代社會,人們對此早已麻木不仁,這是人類可悲可憫的一面

放生不僅是給動物死裏逃生機會,在冥冥中也為自己本身安排了一條「絕處逢生」之路。在消罪解孽和積善種福方面來說,其無形的功果更是不可估量的,尤其對於患有頑病怪疾,或求壽求子求健康之人士來說,「放生」更為重要。

B、第二個方法:持咒。

持誦之人可自己選擇一二種經咒作為長久奉持,不要貪多種。念時心靜氣和,雙手合掌,垂目專心不要貪快,可小聲念,亦可默念,自己一面靜念,一面要靜聽,將自己所念一句一句聽回心中,做到「出口、入耳、印心」。如此久之,咒力印心,速獲感應。念完之後精神爽利,心中充滿祥和之氣,情緒特別開朗愉快。  

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彌勒菩薩梵文:मैत्रेय Maitreya巴利文Metteyya),意譯為慈氏,音譯為梅呾利耶梅怛儷藥,在未來人壽八萬歲時成佛以後,將是釋迦牟尼佛的繼任者,常尊稱為彌勒佛

他是大乘佛教八大菩薩之一,大乘經典中又常稱為阿逸多菩薩。他被唯識學派奉為鼻祖,其龐大思想體系由無著世親菩薩闡釋弘揚,深受中國佛教大師道安玄奘的推崇。

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釋名

彌勒的梵文Maitreya是常見婆羅門姓氏,字根源自梵文Maitrī,意為慈愛。唐朝玄奘印度求學時,見到梵文原本,所以譯為梅呾利耶。但在玄奘之前,後漢三國時期的早期譯經家,見到的佛經是由西域輾轉得到,吐火羅文的Metrak,故譯為彌勒。現代學者從語言學分析起步展開聯想,認為彌勒可能與在中亞流行的密特拉(Mitra)神和印度的密多羅Mitra)神有關,有人還進一步認為他們與彌賽亞(Messiah)的音義相似。

早期記載

在佛教史上,彌勒的記載起源甚早,很可能在第一次結集後、第二次結集前就已經出現,比如在漢譯《阿含經》中可見於說一切有部的《中阿含經》,和法藏部的《長阿含經》。「未來久遠人壽八萬歲時。當有佛。名彌勒如來。」這是各個佛教部派皆認可的基本共識,但是在具體細節上則有許多不同的說法。

南傳佛教小部·經集》的「彼岸道品」(波羅延品)中,帝須彌勒(Tissa-metteyya)與阿耆多(Ajita,又譯為阿逸多)是佛陀的兩位弟子。《中阿含經》記載佛陀授記他們兩位,一位成佛,一位成為轉輪聖王


彌勒信仰

彌勒菩薩降世的預言,在佛教各派別的經典中均有描述,故彌勒菩薩成為佛教徒的被救度的寄託。在大乘经典中,彌勒是姓,阿逸多是名,與上座部的傳說不同,可能是來自大眾部的傳說。據說彌勒出身於南天竺婆羅門家庭,是釋迦牟尼佛的弟子,常修行菩薩道,現住兜率天[兜率內院修行、說法。根據《雜阿含經》,兜率天的天人壽命是四千歲,相當於人間5.76億年,這是以萬萬為億,如果以千萬為億則有如《彌勒上生經》中五十六億年這樣的記載,等時機成熟後,他將會繼承釋迦牟尼佛而降生人間,出家修道,覺悟成佛。並將於龍華菩提樹下舉行三次傳法盛會(又稱龍華三會),分別度化九十六、九十四、九十二億眾生,令他們開法眼智,證阿羅漢果,脫離生死輪迴。大乘佛教由此發展出人間淨土的觀念,認為當彌勒菩薩降世,將可以救度世人。

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