目前分類:佛陀法語 (509)

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8.9  

至善的喬達摩,我持著這樣的立場與觀點,如果有人說出他所看、所聽、所感覺的,那他可以放心說道:“這是我所看到的,這是我所聽到的,這是我所感覺到的。他這樣做是不會造成任何傷害的。”'

'婆羅門,我本身並沒有說一個人應把他所見、所聽、所感覺的說出來。我也沒有說不可說出這些來。如果一個人說了會導致不利的境況發生,那他就不應該說。如果說了能引發好的境況發生,那他就應該把所見、所聽、所感覺及所了解的說出來。

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8.8  

心念得到解脫的人,不和他人辯論,也不和他人起爭執。他應用世間常用的詞語,卻不執著於它們。

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8.7  

修習慈愛、增長慈愛、擴大慈愛、使慈愛成為一切的媒介物與基礎、堅持保有慈心、使慈愛成為習慣、使慈愛鞏固。通過如此修習而達到的心念解脫,會有十一種好處。那十一種?即睡著時與清醒時都很安樂、不做惡夢、為人與非人者所喜愛、受天神保佑、不為火、毒藥、刀劍所傷害、心念容易集中、膚色晶瑩。臨終時頭腦清醒、即使沒有進一步修持,他至少在來世能上升色界天。

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8.6  

木匠或他的學徒能看見工具因為手指的觸摸而日益磨損,可是他未必知道工具今日磨損了多少,昨日磨損了多少,在另一段時間內又會磨損多少。同樣的,全心修習禪定的人無法得知今日斷除了多少煩惱,昨日斷除了多少煩惱,另一段時間又斷除了多少煩惱。他只知道煩惱不斷地被消除掉。

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8.5  

很久以前,在舍衛國住了一位國王。他下旨說:'我的好僕人,去把舍衛國中所有天生眼瞎的人召聚在一處。 ’‘好的,陛下。 僕人回答並尊旨照辦。辦妥後,國王又說:'我的好僕人,給這群瞎子觀看一頭像。 ’‘好的,陛下。 那人應了並尊旨照辦。他把各個瞎子引到大象的頭、耳、牙、鼻子、腳、臀、尾巴、尾巴末端等等各個不同部位,過後對他們說:'這就是像​​了。 '辦妥後,那人禀告國王說:'陛下,像已被引到眾瞎子身前,您下旨吧! '於是國王走到每個瞎子身邊,一一問道:'嗨,瞎子!你見到大象了吧! 瞎子們應道:‘見到了,陛下。 '國王又問:'那請告訴我像的樣子。 '站在像頭部位的瞎子說:'像有如一個鍋。 ',站在像耳部位的瞎子說:'像有如用以揚去米糠的簸箕。 ',站在像牙部位的瞎子說像有如犁鏟,站在鼻子部位的說像有如犁柱,在像腳部位的說像有如房柱,在背部的說像有如臼子,在尾部的說象有如一根杵,在尾巴末端的說像有如一支掃帚。接著,他們開始爭吵,一面吵,一面喊:'像不是這個樣子的! ’‘是這樣子的! ’最後,他們竟互相打了起來。國王見了覺得非常有趣。

'同樣的,外道的流浪漢也都瞎了眼,看不清、分不清善惡,分不清何者是佛法,何者不是。他們的愚癡導致他們好爭辯、好吵架及好爭執,都各自堅持自己是對的。 ’

接著,清楚了解這現象的世尊,說了這首偈:

  自稱沙門和婆羅門,

  卻不斷執著與爭論;

  堅持己見而相爭吵,

  只看見事物的一面。

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8.3  

佛陀有如一個堅定、能防護畏怕者的人,佛法有如對抗畏怕的防護,僧團有如找到防護之人。

佛陀有如一位安慰者,佛法有如安慰物,僧團有如得到安慰之人。

佛陀有如真正的好友,佛法有如有益的勸導,僧團有如聽了勸導而達成願望的人。

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8.2  

有六種顧慮周到的行為。那六種?即不論在公開場合或在私底下,都以慈愛的行為對待在聖潔生活中的同修。不論在公開場合或在私底下,都以慈愛的語言對待在聖潔生活中的同修。不論在公開場合或在私底下,都以慈愛的心念對待在聖潔生活中的同修。通過正當方法取得之物,即使僅是報廢之物也應該無私地和聖潔生活中的同修分享。再者,應具備完整、無缺點、無瑕疵、無污垢、能帶來自由,有助於禪定的德行,以便與同修們和睦共處。最後,應培育能拯救及引導一個人做出斷除煩惱的行為的正見,以這正見與同修相處。這些就是顧慮周到的六種行為。

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8.1  

我是一個真正的婆羅門,樂於助人,純淨廉潔,正在度最後一世,是一個無上的內外科醫師。你們是我真正的子女,由我的口而生,由佛法而生,由佛法而造。是我精神上,而非物質上的繼承人。

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5.29  

假設有一個渾濁不清、爛泥翻滾的水池,一個視覺完好的人,即使站在池邊,也看不清水底的蠔、貝殼、卵石、砂礫和在水中游動的魚兒。為甚麼呢?因為水已渾濁不清。同樣的,一個心念混亂的人無法明白自己與他人的利益、無法達到更高的境界,又為甚麼呢?因為心念混亂。又,假設有一個清澈平靜的水池,一個視覺完好的人,站在池邊,能看清水底的蠔、貝殼、卵石、砂礫和在水中游動的魚。為甚麼呢?因為池水平靜,沒被攪動。同樣的,一個心念平靜的人可以明白自己與他人的利益、能達到更高的境界。為甚麼呢?因為心念平靜,不被攪動。

 

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5.28  

多奇妙啊!多不可思議啊!喬達摩多麼安詳,容光煥發,晶瑩透徹,有如秋天的黃棗一樣晶瑩明亮;有如剛摘下的棕櫚一樣晶瑩閃光,也有如靈巧的金匠把一塊黃金放在坩堝內鑄打成一件小裝飾品,然後放置在一塊黃布上更顯得無比的光輝閃亮;同樣的,悉達多六根清靜,容光煥發、晶瑩透徹。

 

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5.27  

人若受病苦,不去求醫治;

縱有醫生在,非醫生之過。

與此相同者,被煩惱壓抑,

受煩惱折磨,不尋導師幫,非導師之過。

 

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5.26

 

天神對世尊說:『有六件事不會使人墮落。哪六件?即尊敬導師、佛法、僧團、修行、熱誠與慈愛。』

 

過後,世尊把天神的這番話重覆給僧眾聽,並說:

 

深切尊敬佛法僧,充滿熱誠與慈愛,

如此比丘不墮落,他已經趨近涅槃。

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5.25  

婆羅門桑加拉跋(Sangarava)對世尊說:『至善喬達摩,我們婆羅門徒主持祭祀,也鼓勵他人行祭禮。祭祀者能積大功德,也能造福許多人。反之,出家修行者只幫助自己,使自己平靜,只引導自己邁上涅槃之道。這人所修持的是只能為自己造福利的修行罷了。』

 

世尊說:『婆羅門,我來問你一個問題,任由你回答。假如一個如來出世在世間,是一位無上士(世間最尊貴者)、正遍知(正確遍知一切事物)、明行足(德行與善行都圓滿俱足)、善逝(雖入涅槃卻從不捨棄眾生)、世間解(瞭解世間一切事)、調御丈夫(能善巧調御眾生的根性、化導他們)、天人師(教化天神與人之導師)、應供(德行圓滿受人供養)、世尊(世人所共同尊重者)。他說:「來!我以自力證得覺悟,得大歡喜,你們也一起來!通過自力,你們也可以證得覺悟,得大歡喜。」導師因此將佛法傳授給數百人、千人、萬人。婆羅門,這樣的出家修行,所惠及的是自己還是眾人呢?』

 

『至善的喬達摩,這是利益大眾的修行。』

 

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5.24  

有一種東西,若加以修習和發展,有助於培育割捨、放棄、鎮定、寂靜、高深知識、覺悟和證得涅槃。甚麼東西呢?那是對平靜的冥想。

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5.23  

有一次,世尊居住在爾沙里(Vesali)附近的一座樹林中的一間大堂中。當時,有一個名叫卡蘭那巴林(Karanapalin)的婆羅門在為離查密(Licchavis)蓋一所房子。一日,卡蘭那巴林看見婆羅門頻義亞寧(Pingiyanin)從遠處走來,趨前問道:『尊貴的頻義亞寧,一大清早您從那裡來?』

 

『我從沙門喬達摩那裡來。』

 

『那您對沙門喬達摩的精辟透徹見解有何看法?你認為他是一位智者嗎?』

 

『我如何能與他相比?我又是誰,如何能評定他那精辟透徹的見解?只有和他一樣的人才能評定沙門喬達摩的智慧。』

 

『閣下給沙門喬達摩的讚美可真是高呀!』

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5.22  

國王問:『那先(Nagasena)尊者,善與惡,何者為大?』

 

『陛下,善為大,惡微不足道。』

 

『如何解釋呢?』

 

『陛下,若作惡者深感懊悔,想著:「我做了一件惡事。」他的罪惡就不再增加。但是,行善者並不感到懊悔,心裡沒有悔意。因此愉快之感油然而生,從愉快之中引出了喜悅。因為喜悅,身體就會平靜。有了平靜的身體,一個人就會感到快樂,心念也由於快樂而能夠專注集中。心念專注的人能清楚看見事物的真相,而善行就是這樣不斷增加。』

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5.21  

若你觀察樹木或草芥,

它們展現了互不相同的本質與美型,

它們有很多不同品種。

再觀察甲蟲,飛蛾或螞蟻等小昆蟲,

它們展現互不相同的本質與類型,

它們有有很多不同品種。

觀察具有四肢的大小動物,

它們展現了互不相同的本質與類型,

它們有很多不同品種。

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5.20  

亙恰佝達(Vacchagotta)對世尊說:『我曾聽聞說「您—至善的喬達摩說過:應只布施給您,不應布施給其他導師,應只布施給您的弟子,不應布施給其他導師的弟子。」說這話的人是否正確地、無歪曲地傳達您的意思?這說法合乎您的教誨嗎?至善的喬達摩,我真不想誤解您的教誨。』

 

世尊說:『亙恰佝達,說這話的人誤傳了我的意思。他們所說的是錯誤的,不是我的意思。其實,阻止他人布施的人建築起三道障礙。那三道?即他妨礙了施主積德,妨礙了受施者獲得施受,他本身因吝嗇而毀壞了自己。』

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5.19  

有德之人像是能解除眾生煩惱之毒的解藥;

有德之人像是能減輕眾生煩惱病痛的香膏;

有德之人像是能滿足眾生願望的寶物;

有德之人像是能載送眾生脫離四大洪水的大船,

有德之人像是能帶領眾生越過輪迴之沙漠的領導;

有德之人像是能息滅眾生的三凶火的大風。

有德之人像是能降給眾生善念之甘露的一片雨雲,

有德之人像是能促使眾生修習善行的導師;

有德之人像是能指引眾生邁向安穩之道的好領導。

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5.18  

『有如一隻母雞伏在一個藏有八粒、十粒或十二粒蛋的窩上,小心地孵著蛋。請問那隻最先以爪和喙啄破蛋殼,安全地鑽出的小雞稱為最長的或最幼的?』

 

『世尊,牠最先破殼而出,理應稱為最長的。』

 

『既然如此,我為了解救沉溺於無知之中的眾生,最先啄破無知之殼,我就是世間第一位徹底了悟的無上正覺者。我是世上至高至尊者。』

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